మితృడు దుర్గం చంద్రశేఖర్ ఒక అద్భుతమైన ప్రయత్నం చేశారు. ఈనాడు సాధారణ అంబేద్కర్ వాదులు ఏం కోరుకుంటున్నారో దానిని చాలా చక్కగా రాశారు. ఇంకో మాటలో చెప్పాలంటే అంబేద్కరిస్టులమని భావిస్తున్నవారు లేదా భావించాలనుకున్న వారు ఎలా ఉండాలి? ఏం ఆచరించాలి? ఏం క్లారిటీకి రావాలి? వంటి అంశాలను మితృడు దుర్గం తడిమారు.
మొగ్గతొడుగుతున్న రచయితగా, విశ్లేషకుడిగా మితృడు దుర్గం చేసిన ప్రయత్నం శ్లాఘించతగినదే. సరిగ్గా ఆయన చేసిన విశ్లేషణలో సైతం పరిపక్వత స్థానంలోనే ఔత్సాహికత కన్పిస్తుంది. ఔత్సాహికత వల్ల శరవేగంగా ఒక అంచనాకు రావడం, దానిని సమర్థించడానికి వీలుగా వాదనలు సృష్టించడం మామూలే. అయితే కీలక అంశాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోతే, లేదా అంబేద్కరిజం సారాంశాన్ని సంపూర్ణంగా ఆకళింపు చేసుకోలేకపోతే మన నిర్దారణలన్నీ దారితప్పే అవకాశాలు ఎక్కువగా ఉన్నాయి. సరిగ్గా అలాంటిదే రాజకీయశక్తిగా మాత్రమే ఉండడం, రాజ్యాధికారాన్ని చిన్న చూపు చూడడం.
ఇప్పటికే రంగంలో ఉన్న కొద్ది పార్టీలను, సంఘాలను, లేదా సంస్థలను వాటి పనితీరును, అందులో ఉన్న లోపాలను చూసి యావత్తు సిద్ధాంతాన్నే తప్పుదారిలో అప్లయి చేశారనే నిర్దారణకు రావడం ఇందులో భాగంగానే జరిగిపోయింది. దీంతో అంబేద్కర్ ఆశయం కేవలం ఎస్సీలు రాజకీయశక్తిగా ఉండడం మాత్రమే. రాజ్యాధికారం లక్ష్యం కాదని చెప్పారనేంత వరకు వెళ్లింది.
వాగ్గేయరాజు జయరాజు చెప్పినట్లుగా ``జగజ్జననేత అంబేద్కర్.. భారతం మార్క్సు అంబేద్కర్..`` అవును.. ఆయన మన భారతదేశ పరిస్థితులకు మార్క్సిజాన్ని, కమ్యూనిస్టులకంటే ఎక్కువ స్పష్టతతో అప్లయి చేసేందుకు ప్రయత్నించారు. భారతదేశంలో కులం అనే అంశం ఉన్న నిర్దిష్ట పరిస్థితుల్లో విప్లవం ఎలా రావాలి? కులంతో ఎలా తలపడాలి? 3000 ఏళ్లుగా సర్వం కోల్పోయిన ప్రజానీకం రాజ్యాంగం అందించిన ఫలాలు నిజంగా అనుభవించాలంటే దేశ ఆస్థిపాస్తుల్లో చేపట్టాల్సిన సంస్కరణలేంటి?.. ఇలా అనేక అంశాలపై స్పష్టమైన అభిప్రాయాలను వెలువరించారు. రాజ్యాధికారం ప్రాధాన్యత గుర్తించకపోతే అంబేద్కర్ గారు బహుశా ఇన్ని ఆలోచనలు చేసి ఉండరేమో.??
అంబేద్కర్ అసామాన్యుడు. ఆయన తనను తాను నిత్యం మార్చుకుంటూ వెళ్లారు. ఆయన ఉపన్యాసాలు, రచనలు కాలమాన పరిస్థితులకు అనుగుణంగా పోల్చి చూసినప్పుడు మీకు అనేక అంశాల్లో మార్పులు కనపడుతుంటాయి. ఇంకా చెప్పాలంటే స్పష్టతవైపు ఆయన అడుగులు వేసేందుకు ప్రయత్నించారు. పాతదానినే పట్టుకుని వేళ్లాడలేదు. ప్రతీది మారుతుంటుంది అనే సర్వజనీన సూత్రాన్ని తన జీవితానికి తన ఉపన్యాసాలకు, ఆలోచనలకు అప్లయి చేసి పరిపుష్టం చేస్తూ పోయిన మహానేత అంబేద్కర్.
ఇప్పుడు మనం ఏం చేయాలి? అంబేద్కర్ కాలం నాటికంటే ఇప్పుడు పెట్టుబడిదారీ వ్యవస్థ, పట్టణాలు చాలా అభివృద్ధి అయ్యాయి. సమాజంలో ఇవి అనేక మార్పులను తీసుకువచ్చాయి. ఈ మారిన పరిస్థితులను అంబేద్కరిజం టార్చి వెలుగులో అధ్యయనం చేయాలి. అలా కాకుండా పరిస్థితులు యథాతథంగా ఉన్నాయనుకునే భావనతో ఆరంభమయ్యే వాదనలన్నీ చివరకు లక్ష్యంలేనివిగా మిగిలిపోతాయి. కొత్తగా అడుగు ముందుకు వేద్దామనుకునేవారి కాళ్లకు బంధనాలు అయిపోతాయి.
మితృలు దుర్గం చంద్రశేఖర్, చైతన్య కూరపాటి ఈ అంశంపై అర్థవంతమైన చర్చ జరిపారు. మీరూ చదవండి మీ అభిప్రాయం చెప్పండి.
మొగ్గతొడుగుతున్న రచయితగా, విశ్లేషకుడిగా మితృడు దుర్గం చేసిన ప్రయత్నం శ్లాఘించతగినదే. సరిగ్గా ఆయన చేసిన విశ్లేషణలో సైతం పరిపక్వత స్థానంలోనే ఔత్సాహికత కన్పిస్తుంది. ఔత్సాహికత వల్ల శరవేగంగా ఒక అంచనాకు రావడం, దానిని సమర్థించడానికి వీలుగా వాదనలు సృష్టించడం మామూలే. అయితే కీలక అంశాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోతే, లేదా అంబేద్కరిజం సారాంశాన్ని సంపూర్ణంగా ఆకళింపు చేసుకోలేకపోతే మన నిర్దారణలన్నీ దారితప్పే అవకాశాలు ఎక్కువగా ఉన్నాయి. సరిగ్గా అలాంటిదే రాజకీయశక్తిగా మాత్రమే ఉండడం, రాజ్యాధికారాన్ని చిన్న చూపు చూడడం.
ఇప్పటికే రంగంలో ఉన్న కొద్ది పార్టీలను, సంఘాలను, లేదా సంస్థలను వాటి పనితీరును, అందులో ఉన్న లోపాలను చూసి యావత్తు సిద్ధాంతాన్నే తప్పుదారిలో అప్లయి చేశారనే నిర్దారణకు రావడం ఇందులో భాగంగానే జరిగిపోయింది. దీంతో అంబేద్కర్ ఆశయం కేవలం ఎస్సీలు రాజకీయశక్తిగా ఉండడం మాత్రమే. రాజ్యాధికారం లక్ష్యం కాదని చెప్పారనేంత వరకు వెళ్లింది.
వాగ్గేయరాజు జయరాజు చెప్పినట్లుగా ``జగజ్జననేత అంబేద్కర్.. భారతం మార్క్సు అంబేద్కర్..`` అవును.. ఆయన మన భారతదేశ పరిస్థితులకు మార్క్సిజాన్ని, కమ్యూనిస్టులకంటే ఎక్కువ స్పష్టతతో అప్లయి చేసేందుకు ప్రయత్నించారు. భారతదేశంలో కులం అనే అంశం ఉన్న నిర్దిష్ట పరిస్థితుల్లో విప్లవం ఎలా రావాలి? కులంతో ఎలా తలపడాలి? 3000 ఏళ్లుగా సర్వం కోల్పోయిన ప్రజానీకం రాజ్యాంగం అందించిన ఫలాలు నిజంగా అనుభవించాలంటే దేశ ఆస్థిపాస్తుల్లో చేపట్టాల్సిన సంస్కరణలేంటి?.. ఇలా అనేక అంశాలపై స్పష్టమైన అభిప్రాయాలను వెలువరించారు. రాజ్యాధికారం ప్రాధాన్యత గుర్తించకపోతే అంబేద్కర్ గారు బహుశా ఇన్ని ఆలోచనలు చేసి ఉండరేమో.??
అంబేద్కర్ అసామాన్యుడు. ఆయన తనను తాను నిత్యం మార్చుకుంటూ వెళ్లారు. ఆయన ఉపన్యాసాలు, రచనలు కాలమాన పరిస్థితులకు అనుగుణంగా పోల్చి చూసినప్పుడు మీకు అనేక అంశాల్లో మార్పులు కనపడుతుంటాయి. ఇంకా చెప్పాలంటే స్పష్టతవైపు ఆయన అడుగులు వేసేందుకు ప్రయత్నించారు. పాతదానినే పట్టుకుని వేళ్లాడలేదు. ప్రతీది మారుతుంటుంది అనే సర్వజనీన సూత్రాన్ని తన జీవితానికి తన ఉపన్యాసాలకు, ఆలోచనలకు అప్లయి చేసి పరిపుష్టం చేస్తూ పోయిన మహానేత అంబేద్కర్.
ఇప్పుడు మనం ఏం చేయాలి? అంబేద్కర్ కాలం నాటికంటే ఇప్పుడు పెట్టుబడిదారీ వ్యవస్థ, పట్టణాలు చాలా అభివృద్ధి అయ్యాయి. సమాజంలో ఇవి అనేక మార్పులను తీసుకువచ్చాయి. ఈ మారిన పరిస్థితులను అంబేద్కరిజం టార్చి వెలుగులో అధ్యయనం చేయాలి. అలా కాకుండా పరిస్థితులు యథాతథంగా ఉన్నాయనుకునే భావనతో ఆరంభమయ్యే వాదనలన్నీ చివరకు లక్ష్యంలేనివిగా మిగిలిపోతాయి. కొత్తగా అడుగు ముందుకు వేద్దామనుకునేవారి కాళ్లకు బంధనాలు అయిపోతాయి.
మితృలు దుర్గం చంద్రశేఖర్, చైతన్య కూరపాటి ఈ అంశంపై అర్థవంతమైన చర్చ జరిపారు. మీరూ చదవండి మీ అభిప్రాయం చెప్పండి.
@@@Political Power _రాజకీయ శక్తి _రాజ్యాదికారం- ఒక పరిశీలన@@@
జై భీమ్ మిత్రులారా
మొరిగే కుక్కలకి నాలుగు బొక్కలు ఎక్కవ వచ్చినట్టు "రాజ్యాధికారం" అని చెప్పే వచ్చేవారు మన SC వారిలో నలుగురు ధనవంతులు కావచ్చు కాని మొత్తం సమాజానికి ఒరిగేది ఏమిలేదు.
అంబేడ్కరిజం అంటే ' రాజ్యాధికారం ' అంటూ ప్రజలను తప్పు పట్టిస్తున్నారు . వీరు చెబుతున్న ఈ రాజ్యాధికారం అనే దాన్ని బాబాబాసాహెబ్ ఏమని పేర్కొన్నాడు. రాజ్యాధికారం ను ఇంగ్లీష్ లో ఏమంటారు. ' Political power ' అనే పదానికి తెలుగు అనువాదం ఏమిటి ? రాజ్యాధికారానికి ఆంగ్ల అనువాదం ఏమిటి ? ఇవి తెలుసుకోవలసిన అవసరం వుంది.
Political Power కి రాజ్యాధికారం అనేది తప్పుడు అనువాదాపదం , Political Power అంటే రాజకీయశక్తి. బాబాసాహెబ్ అంబేద్కరు మాటలను వక్రీకరించి కొందరు స్వార్థపర అవకాశవాదులు రాజ్యాధికారం అంటూ ప్రజలను తప్పు దారి పట్టిస్తున్నారు.రాజ్యాధికారం అంటే రాజు యొక్క అధికారం , ఇది రాజరిక వ్యవస్తలో వుంటుంది. రాజ్యాధికారం అంటే Political authority. ప్రజాసామ్యంలో అధికారం ఎవరిచేతిలో ఉంటుంది? ఒక వ్యక్తి వేతిలో ఉంటుందా? లేక ఒక వర్గం చేతిలో ఉంటుందా?వుంటే దానిని ప్రజాసామ్యం అంటారా ? ప్రజాస్వామ్యం అంటే ఏమిటి ? రాజ్యధికారం ప్రజసామ్యంలో సద్యమా? రాజరికంలో సాద్యమా?కూలినప్రవుత్వమా? లేకా రాజరికమా?నిరకుసత్వమా?ఓక వ్యక్తి కి లేక వర్గానికి రజకీయా స్వయం నిర్నయాధికారం అనేది ప్రజసామ్యమా?
"రాజ్యాధికారం" సరి అయినది కాకున్నా ఆచరణలో కఠినమైనది కానిది. కాని రాజకీయ శక్తి (Political Power ) సులభమైనది మరియు సిద్ధాంతింగా అస్పృశ్యత నిర్మూలనకై చేసే కులనిర్ములన ద్వార ఒక రాజకీయ శక్తిగా ఎదగవచ్చు సరే
యస్సీలు రాజ్యాధికారం ఒంటరిగా సాధించడం సాధ్యమా?
70 సంవత్సరాలనుండి యస్సీలు రాజ్యాధికారం ఎందువల్ల సాధించలేకపోతున్నారు? సాధించామని చెప్పుతున్న చోట అస్పృశ్యత ఎందుకు నిర్మూలింపబడలేదు? అలాంటప్పుడు రాజ్యాధికారం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి ?
బాబాసాహెబ్ పేర్కొన్న Political Power అనే పదాన్ని ' రాజకీయ శక్తి ' అనే అర్థం లో ఉపయోగించాడు. అయితే కొందరు స్వార్థపరులు దాన్ని ' రాజ్యాధికారం ' అంటూ వక్రీకరించి జనాన్ని మోసం చేస్తున్నారు.
రాజకీయ శక్తి అంటే ఏమిటి ?
ఈనాడు కేవలం 5% ఓట్ల తేడాతో ప్రభుత్వాలు మారుతున్నాయి. యస్సీలు దాదాపు 20% ఉన్నారు. అందులో కనీసం 10% ఓట్లను మనం అంటే అంబేద్కర్ పార్టీ సాధించగలిగితే మనం రాజకీయ శక్తి సాధించినట్టే. మన మద్దతు లేకుండా ఏ వ్యక్తి కూడా MLA కాలేడు. మన మద్దతు లేకుండా ఎవరూ ప్రభుత్వం ఏర్పాటు చేయలేరు. మన అంగీకారం లేకుండా ఏ బిల్లు కూడా శాసనం కాజాలదు. అదే Balance of Power. దాన్నే రాజకీయ శక్తి లేదా Political Power అంటారు. Power అంటే శక్తి దీనిని Political Science లో ఈ విధంగా చెప్పబడును. శక్తి అంటే ఒక వ్యక్తి లేదా వర్గం మరి ఒక వ్యక్తి లేదా వర్గం యొక్క అభిప్రాయాన్ని తనకు అనకూలంగా మార్చగల సామర్థ్యాన్ని శక్తి అంటారు.
బాబాసాహేబు అంబేద్కరు రాజకియాశక్తి పోందలని చేప్పిన, హిందూమతం విసర్జుంచూ అని చేప్పిన దాని లక్షం, అశయాం అస్ప్రుశ్యత నిర్ములణ . అస్ప్రుశ్యతా నిర్ములన కావాలంటే కులనిర్ములన కోసం పని చేయ్యలి. కులనిర్ములన స్వచ్చంగా చేసుకోవలంటే దానికీ మద్దతూ ఇస్తున్నా బ్రాహ్మణభవజలా గ్రంథాలనూ వాటి పవిత్రతను, నియమాలనూ ఖండించాలి.అస్పృశ్యత నిర్మూలన క్రమంలో రాజకీయ శక్తిని సాదించడం సాద్యం .
అంబేద్కరు యోక్క లక్షం, అశయమే అంబేద్కరిజం. అదే అస్ప్రుశ్యతా నిర్ములణ, అదే కులనిర్ములన, కానీ నేడు కులలను బలపరుస్తు ఓట్లు అడిగే వారు ఏంతటి వారు అయినా వారు అంబేద్కరువాదులు కారు. నకలీ అంబేద్కరు వాదులు మత్రమే కులన్ని సమర్దిస్తారూ, కులసంఘాలను బలపరుస్తారు, ఉపకులాలను బలపరుస్తారు.
అంబేద్కర్ ఆశయం కానిది. ఆ లక్షానికి చేరే మార్గమ కానివి క్రింద ఇవ్వబడినవి
1. కులాలను బలపరచి రాజకీయం చెయ్యడం,
2. కుల సంఘాలను ప్రోత్సహించడం , వాటిలో ఉండడం
3. దళితవాదం , బహుజనవాదం , దళిత బహుజనవాదం , మూలినివాసి వాదం, రాజ్యాదికారం ఇలా అంబేద్కర్ పేరు చెప్పి బ్రాహ్మణవాదం ప్రచారం చెయ్యడం
4. "స్వరాజ్యం" కొరకు బ్రాహ్మనవాదులలు "రాజ్యాధికారం" అని అనాగారిన కులాలు చెప్పుకోవడం ప్రజాసామ్యం కాదు . ప్రజాసామ్యం లో అధికారం ఒక వర్గం చేతిలో, ఒక వ్యక్తీ చేతిలో వుండకూడదు. . ఒక వర్గం రాజకీయ శక్తి(పొలిటికల్ పవర్ ) మాత్రమే పొందుతుంది
5. రాజ్యాధికారం కోసం అని కులాలను బలపరచడం , కుల నాయకులను ప్రోత్సహించడం
6. అంబేద్కరిజం అంటే రిజర్వేషన్ అని చెప్పి , అది కులాల ఆస్తి అని ప్రచారం చేస్తూ SCలుగా కలిసున్నా వారిని వర్గీకరణ పేరుతొ ఉపకులాలు విభజించి, యస్సిలు కలిసి బ్రాహ్మణవాదం పై ఉధ్యమించవలసినది పోయి ఒకరితో ఒకరు 15 సంవత్సారాలుగా పోరుసగించడ , ఉపకుల పోరుతో కులస్పృహ కలించడం ద్వార కుల వ్యవస్తను బలపరచడం
7. స్వాభిమానం , ఆత్మాభిమానం అని చెప్పి కులం తొకలను పేరు చివరకు తగిలించడం. ఇది అస్పృశ్యతను శాశ్వతం చెయ్యడం
8. కుల ధర్మం అయిన బ్రాహ్మణమతాన్ని పాటించడం , ప్రచారించడం , దానిలో క్రూరత్వాన్ని చెప్పకపోవడం , అస్పృశ్యత బానిస సంకెళ్ళను ఆభరణంగా భావించడం. కుల ధర్మాలను వాటి పవిత్రతను , నియమావలి చెప్పే మత గ్రంతాలను ఖండించకపోవడం.
9. అంబేద్కర్ యొక్క అంత్య సందేశం అయిన Educate , Agitate , Organize సరిగా అర్థం చేసుకోక బోధించు, సమీకరించు,పోరాడు అని తప్పుడు అనువాదాన్ని , తప్పుడు అమరికతో వెళ్ళడం , తప్పుడు సందేశాన్ని ఇస్తుంది అని గుర్తించక పోవడం
పైవన్నీ తెలుసుకోకపోవడం వలన మన దేశ సమస్యను అర్థం చేసుకోలేక పోతున్నాము, మన సమస్యను అర్థం చేసుకోలేక పోతున్నాము. సమస్యే అర్థం కానప్పుడు పరిస్కారం ఎలా కనిపిస్తుంది, వారు కృషి కులనిర్ములన కోసం అవుతుందా లేక కుల పునర్ నిర్మాణం (కుల వ్యవస్తను బలపరచడం) చేస్తున్నరా ?
అసలు యస్సీల ప్రధాన సమస్య ఏమిటి ?
అస్పృశ్యత అంటే ఏమిటి ?
అస్పృశ్యత నల్ల అసమానత్వం వచ్చిందా లేక అసమానత్వం వల్ల అస్పృశ్యత వచ్చిందా?
మనకి మొదట స్పష్టత కావాలి.
పెట్టదారి కులాలు సెజ్ లు, పరిశ్రమాలు, ఐటి పార్కులు, గోల్ఫ్ పార్కులు, ఎ వన్ రేష్లు, విమానాశ్రయాలు, రాజధానులు, ఇలా రకరకాల పేర్లతో కబలిస్తుంటే మనం మాత్రం కూలీలుగా, పారిశుధ్య కార్మికులుగా, సేవకులుగా, బానిసగా మగ్గుతున్నారు. 4వ తరగతి ప్రజలుగా బతుకుతున్నారు.
అన్ని అనర్ధాలకు కారణం అస్పృశ్యత :
సామాజిక బానిసత్వానికి,ఆర్ధిక బానిసత్వానికి రాజకీయ పలేరుతనానికి దెబ్బలుతినే పిరికితనానికి, అవమానాలు పొంది అభిమాన హీనత్వానికి, అన్యాయాలను ఎదురించలేని పిరికితనానికి, అత్యాచారాలు సహించే లజ్యారహిత్యనికి, హక్కులు వున్నా వాటిని డిమాండ్ చెయ్యలేని నిస్సయతకు మూల కారణం అస్పృశ్యత. అస్పృశ్యత యస్సిలను మానసికంగా బానిసను, శారీరకంగా దుర్భాలుడిగా , అసమర్డుడిగా, పిరికివాడిగా మారుస్తున్నది. అస్పృశ్యత కొనసాగినంత కాలం వరకు ఈ భాదలు తప్పవు. అస్పృశ్యత నుంచి బయటపడినప్పుడే మనకు అన్ని శక్తులు లభిస్తాయి.
అస్పృశ్యత రాజకీయ శక్తిని హరించింది.
రాజ్యాంగం యస్సిలకు రాజకీయ హక్కులను కల్పించినది అయితే అస్పృశ్యత వాటిని ఉపయోగించకుండా నిరోధిస్తుంది. అస్పృశ్యత యస్సిలను సామాజికంగా, రాజకీయంగా అధములుగా చేసింది. శక్తిహీనులుగా, బానిసలుగా చేసింది. తత్పలితంగా రాజకీయ హక్కులను స్వతంత్రంగా ఉపయోగించే సామర్ధం కోల్పోయి హిందువులకు అనుకూలంగా, హిందువుల ఆదేశాల ప్రకారం నడుచుకోవాల్సిన పరిస్తితి ఏర్పడినది. సామాజిక, ఆర్ధిక పరాదినత్వం వాళ్ళ పెట్టడాలి కులాల పార్టీలకు అనుకూలంగా వ్యవహరించవలసి వస్తున్నది. ఈ విధంగా అస్పృశ్యత యస్సిల రాజకీయ శక్తిని హరించివెస్తున్నది. తమ విముక్తికి ఆయుధమైన రాజకీయ శక్తిని స్వచ్చందంగా నిర్వీర్యం చేసుకొనే విధంగా అస్పృశ్యత మనలను శాసిస్తున్నది. ఈ అస్పృశ్యత నుండి బయట పడందే రాజకీయ శక్తి సాధించడం సాధ్యపడదు. రాజకీయ శక్తి లేకుండా అభివృద్ధి చెందడం ఆసాద్యం. కాబట్టి అస్పృశ్యత నిర్మూలన మన ప్రాథమిక బాద్యత. యీ విధంగా మనిషికి మనిషి , మనిషికి మతానికి , మనిషికి ప్రబుత్వానికి మద్య సంబందాన్నిచెబుతూ మనిషి ఇంకొక మనిషికి బానిస కాకుండా , అసమానత్వాన్ని చెదించెవిధంగ, సమానత్వాన్ని బలపరిచే విధంగా చైతన్యం పరుచుతూ ప్రజల్ని విజ్ఞానించడం (EDUCATE చెయ్యడం ), Educate అయినవారూ వారు అస్పృశ్యతపై , కుల వ్యవస్తపై , బానిసత్వంపై , అసమనత్వంపై ఎదురించించి ఉద్యమం(AGITATE) చేస్తు, ఉద్యమములో వచ్చేవారినీ వ్య్వస్తికరించడమే(ORGANIZE ) అంబేద్కరిజం. మన దేశ సమస్య అయినా కులం, దాని కులనిర్ములణ కోసం పని చేయ్యాడమే దిశఅభిమనీ/దేశం మీదా ప్రేమ కలవారూ. వారే అంబేద్కరువాదులు
మొరిగే కుక్కలకి నాలుగు బొక్కలు ఎక్కవ వచ్చినట్టు "రాజ్యాధికారం" అని చెప్పే వచ్చేవారు మన SC వారిలో నలుగురు ధనవంతులు కావచ్చు కాని మొత్తం సమాజానికి ఒరిగేది ఏమిలేదు.
అంబేడ్కరిజం అంటే ' రాజ్యాధికారం ' అంటూ ప్రజలను తప్పు పట్టిస్తున్నారు . వీరు చెబుతున్న ఈ రాజ్యాధికారం అనే దాన్ని బాబాబాసాహెబ్ ఏమని పేర్కొన్నాడు. రాజ్యాధికారం ను ఇంగ్లీష్ లో ఏమంటారు. ' Political power ' అనే పదానికి తెలుగు అనువాదం ఏమిటి ? రాజ్యాధికారానికి ఆంగ్ల అనువాదం ఏమిటి ? ఇవి తెలుసుకోవలసిన అవసరం వుంది.
Political Power కి రాజ్యాధికారం అనేది తప్పుడు అనువాదాపదం , Political Power అంటే రాజకీయశక్తి. బాబాసాహెబ్ అంబేద్కరు మాటలను వక్రీకరించి కొందరు స్వార్థపర అవకాశవాదులు రాజ్యాధికారం అంటూ ప్రజలను తప్పు దారి పట్టిస్తున్నారు.రాజ్యాధికారం అంటే రాజు యొక్క అధికారం , ఇది రాజరిక వ్యవస్తలో వుంటుంది. రాజ్యాధికారం అంటే Political authority. ప్రజాసామ్యంలో అధికారం ఎవరిచేతిలో ఉంటుంది? ఒక వ్యక్తి వేతిలో ఉంటుందా? లేక ఒక వర్గం చేతిలో ఉంటుందా?వుంటే దానిని ప్రజాసామ్యం అంటారా ? ప్రజాస్వామ్యం అంటే ఏమిటి ? రాజ్యధికారం ప్రజసామ్యంలో సద్యమా? రాజరికంలో సాద్యమా?కూలినప్రవుత్వమా? లేకా రాజరికమా?నిరకుసత్వమా?ఓక వ్యక్తి కి లేక వర్గానికి రజకీయా స్వయం నిర్నయాధికారం అనేది ప్రజసామ్యమా?
"రాజ్యాధికారం" సరి అయినది కాకున్నా ఆచరణలో కఠినమైనది కానిది. కాని రాజకీయ శక్తి (Political Power ) సులభమైనది మరియు సిద్ధాంతింగా అస్పృశ్యత నిర్మూలనకై చేసే కులనిర్ములన ద్వార ఒక రాజకీయ శక్తిగా ఎదగవచ్చు సరే
యస్సీలు రాజ్యాధికారం ఒంటరిగా సాధించడం సాధ్యమా?
70 సంవత్సరాలనుండి యస్సీలు రాజ్యాధికారం ఎందువల్ల సాధించలేకపోతున్నారు? సాధించామని చెప్పుతున్న చోట అస్పృశ్యత ఎందుకు నిర్మూలింపబడలేదు? అలాంటప్పుడు రాజ్యాధికారం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి ?
బాబాసాహెబ్ పేర్కొన్న Political Power అనే పదాన్ని ' రాజకీయ శక్తి ' అనే అర్థం లో ఉపయోగించాడు. అయితే కొందరు స్వార్థపరులు దాన్ని ' రాజ్యాధికారం ' అంటూ వక్రీకరించి జనాన్ని మోసం చేస్తున్నారు.
రాజకీయ శక్తి అంటే ఏమిటి ?
ఈనాడు కేవలం 5% ఓట్ల తేడాతో ప్రభుత్వాలు మారుతున్నాయి. యస్సీలు దాదాపు 20% ఉన్నారు. అందులో కనీసం 10% ఓట్లను మనం అంటే అంబేద్కర్ పార్టీ సాధించగలిగితే మనం రాజకీయ శక్తి సాధించినట్టే. మన మద్దతు లేకుండా ఏ వ్యక్తి కూడా MLA కాలేడు. మన మద్దతు లేకుండా ఎవరూ ప్రభుత్వం ఏర్పాటు చేయలేరు. మన అంగీకారం లేకుండా ఏ బిల్లు కూడా శాసనం కాజాలదు. అదే Balance of Power. దాన్నే రాజకీయ శక్తి లేదా Political Power అంటారు. Power అంటే శక్తి దీనిని Political Science లో ఈ విధంగా చెప్పబడును. శక్తి అంటే ఒక వ్యక్తి లేదా వర్గం మరి ఒక వ్యక్తి లేదా వర్గం యొక్క అభిప్రాయాన్ని తనకు అనకూలంగా మార్చగల సామర్థ్యాన్ని శక్తి అంటారు.
బాబాసాహేబు అంబేద్కరు రాజకియాశక్తి పోందలని చేప్పిన, హిందూమతం విసర్జుంచూ అని చేప్పిన దాని లక్షం, అశయాం అస్ప్రుశ్యత నిర్ములణ . అస్ప్రుశ్యతా నిర్ములన కావాలంటే కులనిర్ములన కోసం పని చేయ్యలి. కులనిర్ములన స్వచ్చంగా చేసుకోవలంటే దానికీ మద్దతూ ఇస్తున్నా బ్రాహ్మణభవజలా గ్రంథాలనూ వాటి పవిత్రతను, నియమాలనూ ఖండించాలి.అస్పృశ్యత నిర్మూలన క్రమంలో రాజకీయ శక్తిని సాదించడం సాద్యం .
అంబేద్కరు యోక్క లక్షం, అశయమే అంబేద్కరిజం. అదే అస్ప్రుశ్యతా నిర్ములణ, అదే కులనిర్ములన, కానీ నేడు కులలను బలపరుస్తు ఓట్లు అడిగే వారు ఏంతటి వారు అయినా వారు అంబేద్కరువాదులు కారు. నకలీ అంబేద్కరు వాదులు మత్రమే కులన్ని సమర్దిస్తారూ, కులసంఘాలను బలపరుస్తారు, ఉపకులాలను బలపరుస్తారు.
అంబేద్కర్ ఆశయం కానిది. ఆ లక్షానికి చేరే మార్గమ కానివి క్రింద ఇవ్వబడినవి
1. కులాలను బలపరచి రాజకీయం చెయ్యడం,
2. కుల సంఘాలను ప్రోత్సహించడం , వాటిలో ఉండడం
3. దళితవాదం , బహుజనవాదం , దళిత బహుజనవాదం , మూలినివాసి వాదం, రాజ్యాదికారం ఇలా అంబేద్కర్ పేరు చెప్పి బ్రాహ్మణవాదం ప్రచారం చెయ్యడం
4. "స్వరాజ్యం" కొరకు బ్రాహ్మనవాదులలు "రాజ్యాధికారం" అని అనాగారిన కులాలు చెప్పుకోవడం ప్రజాసామ్యం కాదు . ప్రజాసామ్యం లో అధికారం ఒక వర్గం చేతిలో, ఒక వ్యక్తీ చేతిలో వుండకూడదు. . ఒక వర్గం రాజకీయ శక్తి(పొలిటికల్ పవర్ ) మాత్రమే పొందుతుంది
5. రాజ్యాధికారం కోసం అని కులాలను బలపరచడం , కుల నాయకులను ప్రోత్సహించడం
6. అంబేద్కరిజం అంటే రిజర్వేషన్ అని చెప్పి , అది కులాల ఆస్తి అని ప్రచారం చేస్తూ SCలుగా కలిసున్నా వారిని వర్గీకరణ పేరుతొ ఉపకులాలు విభజించి, యస్సిలు కలిసి బ్రాహ్మణవాదం పై ఉధ్యమించవలసినది పోయి ఒకరితో ఒకరు 15 సంవత్సారాలుగా పోరుసగించడ , ఉపకుల పోరుతో కులస్పృహ కలించడం ద్వార కుల వ్యవస్తను బలపరచడం
7. స్వాభిమానం , ఆత్మాభిమానం అని చెప్పి కులం తొకలను పేరు చివరకు తగిలించడం. ఇది అస్పృశ్యతను శాశ్వతం చెయ్యడం
8. కుల ధర్మం అయిన బ్రాహ్మణమతాన్ని పాటించడం , ప్రచారించడం , దానిలో క్రూరత్వాన్ని చెప్పకపోవడం , అస్పృశ్యత బానిస సంకెళ్ళను ఆభరణంగా భావించడం. కుల ధర్మాలను వాటి పవిత్రతను , నియమావలి చెప్పే మత గ్రంతాలను ఖండించకపోవడం.
9. అంబేద్కర్ యొక్క అంత్య సందేశం అయిన Educate , Agitate , Organize సరిగా అర్థం చేసుకోక బోధించు, సమీకరించు,పోరాడు అని తప్పుడు అనువాదాన్ని , తప్పుడు అమరికతో వెళ్ళడం , తప్పుడు సందేశాన్ని ఇస్తుంది అని గుర్తించక పోవడం
పైవన్నీ తెలుసుకోకపోవడం వలన మన దేశ సమస్యను అర్థం చేసుకోలేక పోతున్నాము, మన సమస్యను అర్థం చేసుకోలేక పోతున్నాము. సమస్యే అర్థం కానప్పుడు పరిస్కారం ఎలా కనిపిస్తుంది, వారు కృషి కులనిర్ములన కోసం అవుతుందా లేక కుల పునర్ నిర్మాణం (కుల వ్యవస్తను బలపరచడం) చేస్తున్నరా ?
అసలు యస్సీల ప్రధాన సమస్య ఏమిటి ?
అస్పృశ్యత అంటే ఏమిటి ?
అస్పృశ్యత నల్ల అసమానత్వం వచ్చిందా లేక అసమానత్వం వల్ల అస్పృశ్యత వచ్చిందా?
మనకి మొదట స్పష్టత కావాలి.
పెట్టదారి కులాలు సెజ్ లు, పరిశ్రమాలు, ఐటి పార్కులు, గోల్ఫ్ పార్కులు, ఎ వన్ రేష్లు, విమానాశ్రయాలు, రాజధానులు, ఇలా రకరకాల పేర్లతో కబలిస్తుంటే మనం మాత్రం కూలీలుగా, పారిశుధ్య కార్మికులుగా, సేవకులుగా, బానిసగా మగ్గుతున్నారు. 4వ తరగతి ప్రజలుగా బతుకుతున్నారు.
అన్ని అనర్ధాలకు కారణం అస్పృశ్యత :
సామాజిక బానిసత్వానికి,ఆర్ధిక బానిసత్వానికి రాజకీయ పలేరుతనానికి దెబ్బలుతినే పిరికితనానికి, అవమానాలు పొంది అభిమాన హీనత్వానికి, అన్యాయాలను ఎదురించలేని పిరికితనానికి, అత్యాచారాలు సహించే లజ్యారహిత్యనికి, హక్కులు వున్నా వాటిని డిమాండ్ చెయ్యలేని నిస్సయతకు మూల కారణం అస్పృశ్యత. అస్పృశ్యత యస్సిలను మానసికంగా బానిసను, శారీరకంగా దుర్భాలుడిగా , అసమర్డుడిగా, పిరికివాడిగా మారుస్తున్నది. అస్పృశ్యత కొనసాగినంత కాలం వరకు ఈ భాదలు తప్పవు. అస్పృశ్యత నుంచి బయటపడినప్పుడే మనకు అన్ని శక్తులు లభిస్తాయి.
అస్పృశ్యత రాజకీయ శక్తిని హరించింది.
రాజ్యాంగం యస్సిలకు రాజకీయ హక్కులను కల్పించినది అయితే అస్పృశ్యత వాటిని ఉపయోగించకుండా నిరోధిస్తుంది. అస్పృశ్యత యస్సిలను సామాజికంగా, రాజకీయంగా అధములుగా చేసింది. శక్తిహీనులుగా, బానిసలుగా చేసింది. తత్పలితంగా రాజకీయ హక్కులను స్వతంత్రంగా ఉపయోగించే సామర్ధం కోల్పోయి హిందువులకు అనుకూలంగా, హిందువుల ఆదేశాల ప్రకారం నడుచుకోవాల్సిన పరిస్తితి ఏర్పడినది. సామాజిక, ఆర్ధిక పరాదినత్వం వాళ్ళ పెట్టడాలి కులాల పార్టీలకు అనుకూలంగా వ్యవహరించవలసి వస్తున్నది. ఈ విధంగా అస్పృశ్యత యస్సిల రాజకీయ శక్తిని హరించివెస్తున్నది. తమ విముక్తికి ఆయుధమైన రాజకీయ శక్తిని స్వచ్చందంగా నిర్వీర్యం చేసుకొనే విధంగా అస్పృశ్యత మనలను శాసిస్తున్నది. ఈ అస్పృశ్యత నుండి బయట పడందే రాజకీయ శక్తి సాధించడం సాధ్యపడదు. రాజకీయ శక్తి లేకుండా అభివృద్ధి చెందడం ఆసాద్యం. కాబట్టి అస్పృశ్యత నిర్మూలన మన ప్రాథమిక బాద్యత. యీ విధంగా మనిషికి మనిషి , మనిషికి మతానికి , మనిషికి ప్రబుత్వానికి మద్య సంబందాన్నిచెబుతూ మనిషి ఇంకొక మనిషికి బానిస కాకుండా , అసమానత్వాన్ని చెదించెవిధంగ, సమానత్వాన్ని బలపరిచే విధంగా చైతన్యం పరుచుతూ ప్రజల్ని విజ్ఞానించడం (EDUCATE చెయ్యడం ), Educate అయినవారూ వారు అస్పృశ్యతపై , కుల వ్యవస్తపై , బానిసత్వంపై , అసమనత్వంపై ఎదురించించి ఉద్యమం(AGITATE) చేస్తు, ఉద్యమములో వచ్చేవారినీ వ్య్వస్తికరించడమే(ORGANIZE ) అంబేద్కరిజం. మన దేశ సమస్య అయినా కులం, దాని కులనిర్ములణ కోసం పని చేయ్యాడమే దిశఅభిమనీ/దేశం మీదా ప్రేమ కలవారూ. వారే అంబేద్కరువాదులు
